Sadayatana: De sex sinnesorganen och deras föremål
Du kan tänka digsadayatana(Sanskrit; Pali ärsalayatana) som ett förslag om hur våra sinnesorgan fungerar. Detta förslag kanske inte verkar särskilt viktigt i sig, men att förstå sadayatana är nyckeln till att förstå många andra buddhistiska läror .
Sadayatana hänvisar till de sex sinnesorganen och deras föremål. Låt oss först titta på vad Buddha menade med de 'sex sinnesorganen'. Dom är:
- Öga
- Öra
- Näsa
- Tunga
- Hud
- Intellekt (min)
Det sista kräver förklaring, men det är viktigt. För det första är det sanskritord som översätts som intellektmin.
Västerländsk filosofi tenderar att skilja intellekt från sinnesuppfattning. Vår förmåga att lära, resonera och tillämpa logik är placerad på en speciell piedestal och hedrad som det viktigaste med människor som skiljer oss från djurriket. Men här uppmanas vi att tänka på intellektet som bara ett annat sinnesorgan, som våra ögon eller näsa.
Buddha var inte emot att tillämpa förnuftet; ja, han använde ofta förnuftet själv. Men intellektet kan påtvinga en sorts blindhet. Det kan skapa falska föreställningar, till exempel. Jag berättar mer om det senare.
De sex organen eller förmågorna är kopplade till sex sinnesobjekt, som är:
- Synligt föremål
- Ljud
- Odör
- Smak
- Rör
- Mentalt objekt
Vad är ett mentalt objekt? Massor av saker. Tankar är till exempel mentala objekt. I den buddhistiska Abhidharma anses alla fenomen, materiella och immateriella, vara mentala objekt. De Fem hinder är mentala föremål.
I sin bok 'Understanding Our Mind: 50 Versus on Buddhist Psychology' (Parallax Press, 2006), Thich Nhat Hanh skrev,
Medvetandet inkluderar alltid
subjekt och objekt.
Själv och andra, inuti och utanför,
är alla skapelser av det konceptuella sinnet.
Buddhism lär ut att manas lägger en konceptuell slöja eller filter ovanpå verkligheten, och vi misstar den konceptuella slöjan för verklighet. Det är en sällsynt sak att uppfatta verkligheten direkt, utan filter. Buddha lärde att vårt missnöje och problem uppstår eftersom vi inte uppfattar verklighetens sanna natur.
Hur organen och objekten fungerar
Buddha sa att organen och föremålen arbetar tillsammans för att manifestera medvetande. Det kan inte finnas något medvetande utan ett föremål.
Thich Nhat Hanh betonade att det till exempel inte finns något som heter 'se', som är skilt från det som ses. 'När våra ögon kommer i kontakt med form och färg skapas ett ögonblick av ögonmedvetande', skrev han. Om kontakten fortsätter uppstår för ögonblick ögonmedvetenhet.
Dessa ögonblick av ögonmedvetande kan kopplas till en flod av medvetande, där subjektet och objektet stödjer varandra. 'Precis som en flod är sammansatt av vattendroppar och vattendropparna är själva flodens innehåll, så är de mentala formationerna både innehållet i medvetandet och själva medvetandet', skrev Thich Nhat Hanh.
Observera att det inte finns något 'dåligt' med att njuta av våra sinnen. Buddha varnade oss för att inte fästa oss vid dem. Vi ser något vackert, och detta leder till ett sug efter det. Eller så ser vi något fult och vill undvika det. Oavsett vilket, vårt jämnmod blir obalanserad. Men 'vacker' och 'ful' är bara mentala formationer.
Länkarna för beroende ursprung
Beroende ursprung är den buddhistiska läran om hur saker kommer till, är och upphör att vara. Enligt denna lära existerar inga varelser eller företeelser oberoende av andra varelser och företeelser.
De tolv länkarna av beroende ursprung är de sammanlänkade händelserna, så att säga, som håller oss i cykeln av samsara . Sadayatana, våra organ och föremål, är den femte länken i kedjan.
Detta är en komplicerad undervisning, men så enkelt som jag kan säga det: Okunskap (avidya) av verklighetens sanna natur ger upphov till samskara , frivilliga formationer. Vi blir fästa vid vår okunnighetsförståelse av verkligheten. Detta ger upphov vijnana , medvetenhet, vilket leder tillolika namn, namn och form. Nama-rupa markerar sammanfogningen av Fem Skandhas in i en individuell tillvaro. Nästa länk är sadayatana, och efter det är sparsha, eller kontakt med omgivningen.
Den tolfte länken är ålderdom och död, men karma kopplar den länken tillbaka till avidya. Och runt och runt går det.